Der in­di­sche As­ket und Pa­zi­fist Ma­hat­ma Gan­dhi ver­such­te im frü­hen 20. Jahr­hun­dert, In­di­ens Un­ab­hän­gig­keit von der bri­ti­schen Ko­lo­ni­al­herr­schaft al­lei­ne durch kon­se­quen­ten Ge­walt­ver­zicht zu er­rei­chen. Für Gan­dhi war Ge­walt­frei­heit die ein­zig rich­ti­ge Pro­test- und Wi­der­stands­form ge­gen die herr­schen­den Bri­ten. Im Som­mer 1947 hat­te Gan­dhi sein Ziel er­reicht: Die bri­ti­sche Ko­lo­ni­al­herr­schaft en­de­te. Gleich­zei­tig wur­de das Land in die bei­den Staa­ten In­di­en, das hin­du­is­tisch ge­prägt ist, so­wie in den neu ge­grün­de­ten Staat Pa­ki­stan ge­teilt, in dem fort­an die mus­li­mi­sche Be­völ­ke­rung le­ben soll­te.

We­ni­ger als ein hal­bes Jahr nach der Un­ab­hän­gig­keit und der Tei­lung wur­de Gan­dhi im Ja­nu­ar 1948 im Gar­ten sei­nes An­we­sens von ei­nem hin­du-na­tio­na­lis­ti­schen Ex­tre­mis­ten er­mor­det. Sein At­ten­tä­ter war wü­tend auf ihn, weil er sich für die Ver­söh­nung zwi­schen Hin­dus und Mus­li­men en­ga­gier­te.

Ein hal­bes Jahr nach der Er­mor­dung Gan­dhis, im Som­mer 1948, ist im süd­li­chen Teil In­di­ens Ra­jag­o­pal Puthan Ve­etil, kurz Ra­jag­o­pal, auf die Welt ge­kom­men. Die Ideen und Phi­lo­so­phien Gan­dhis und des­sen Ge­walt­lo­sig­keit soll­ten sein spä­te­res Le­ben mass­geb­lich prä­gen und be­ein­flus­sen. Be­reits als jun­ger Mann en­ga­giert sich Ra­jag­o­pal, des­sen Va­ter ein Frei­heits­kämp­fer für die Un­ab­hän­gig­keit In­di­ens war, ge­gen Ge­walt und Ver­bre­chen.

Schwer­ver­bre­cher las­sen sich fried­lich ent­waff­nen

So war Ra­jag­o­pal be­reits in den 1970er-Jah­ren ent­schei­dend an der ge­walt­lo­sen Ent­waff­nung von mehr als 500 Ban­di­ten, so­ge­nann­ten «Da­co­its», be­tei­ligt. Die ge­walt­tä­ti­gen Män­ner über­ga­ben teils an öf­fent­lich in­sze­nier­ten Ze­re­mo­nien frei­wil­lig ih­re Waf­fen der Po­li­zei. Aus­ser­dem er­klär­ten die Ge­setz­lo­sen, sich wie­der fried­lich in die Ge­sell­schaft in­te­grie­ren zu wol­len. Es war das ers­te rea­le und er­folg­rei­che Er­leb­nis von ge­walt­frei­er Kon­flikt­lö­sung im Le­ben Ra­jag­o­pals.

Wel­che Be­deu­tung Ge­walt­frei­heit bei der Kon­flikt­lö­sung zu­kommt, hat Ra­jag­o­pal ver­gan­ge­ne Wo­che in Tro­gen in ei­nem ein­wö­chi­gen Se­mi­nar, der Peace Sum­mer School, ver­mit­telt. Das Se­mi­nar wur­de von ei­ner ge­ne­ra­tio­nen­über­grei­fen­den Grup­pe von Men­schen und Ak­ti­vist:in­nen aus dem Raum St.Gal­len or­ga­ni­siert. Mehr als 20 in­ter­es­sier­te Teil­neh­mer:in­nen jeg­li­chen Al­ters leb­ten wäh­rend ei­ner Wo­che ge­mein­sam in ei­nem Haus und be­schäf­tig­ten sich tags­über mit ge­walt­frei­en Pro­test­for­men oder der Fra­ge, wel­che Rol­le De­mo­kra­tien in Eu­ro­pa zur glo­ba­len Frie­dens­bil­dung bei­tra­gen kön­nen. Der 77-jäh­ri­ge be­rich­te­te auch von sei­ner jahr­zehn­te­lan­gen Er­fah­rung als Frie­dens­ak­ti­vist.

Im Ge­spräch mit Sai­ten er­zählt Ra­jag­o­pal, wie er 1991 die Or­ga­ni­sa­ti­on Ek­ta Pa­ris­had (Fo­rum der Ein­heit) ge­grün­det hat­te, die sich für Land­rech­te, so­zia­le Ge­rech­tig­keit und po­li­ti­sche Teil­ha­be der in­di­ge­nen Be­völ­ke­rung In­di­ens ein­setzt. Die Be­we­gung ori­en­tiert sich an den Prin­zi­pi­en von Sa­tyag­ra­ha (Wahr­haf­tig­keit) und Ahim­sa (Ge­walt­lo­sig­keit) – den Grund­pfei­lern Gan­dhis Phi­lo­so­phie.

Mär­sche als Mit­tel des ge­walt­frei­en Pro­tests

Um den An­spruch der Bau­ern und In­di­ge­nen auf ei­ge­nes Land ge­gen­über dem in­di­schen Staat durch­zu­set­zen, be­leb­te Ra­jag­o­pal zu Be­ginn des neu­en Jahr­tau­sends ei­ne Pro­test­form neu, die eben­falls auf Gan­dhi zu­rück­geht. Beim be­rühm­ten Salz­marsch im Jahr 1930 mar­schier­te Gan­dhi mit Men­schen aus al­len Schich­ten – Bau­ern, Stu­den­ten und Frau­en – zu Fuss 240 Ki­lo­me­ter bis an die Küs­te von Dan­di, um dort sym­bo­lisch klei­ne Men­gen Salz her­zu­stel­len. Vor der Un­ab­hän­gig­keit hat­te näm­lich die bri­ti­sche Ko­lo­ni­al­macht das Mo­no­pol auf die Salz­her­stel­lung.

Bei der Neu­auf­la­ge 2006 mar­schier­ten et­wa 500 Men­schen in die Haupt­stadt Neu-De­lhi, um bei der in­di­schen Re­gie­rung ih­re Land­rech­te ein­zu­for­dern. «Wir ha­ben der Re­gie­rung da­mals ge­sagt, ‹wenn ihr nicht han­delt, kom­men wir mit mehr Men­schen zu­rück›», er­in­nert sich Ra­jag­o­pal. Tat­säch­lich woll­te die Re­gie­rung nicht hö­ren: Als Kon­se­quenz mar­schier­ten im fol­gen­den Jahr beim so­ge­nann­ten Ja­na­desh-Marsch 25’000 Men­schen wäh­rend ei­nes gan­zen Mo­nats von Gwa­li­or ei­ne Stre­cke von 350 Ki­lo­me­tern Rich­tung Neu-De­lhi.

«Die Men­schen schlie­fen, as­sen und tanz­ten auf den Stras­sen und Au­to­bah­nen. Es war ein po­li­ti­sches Fes­ti­val, es wur­de ge­fei­ert und ge­tanzt.» Als Fol­ge des fried­li­chen Mas­sen­pro­tests setz­te die Re­gie­rung den Fo­rest Rights Act um, mit dem über ei­ne hal­be Mil­li­on Fa­mi­li­en Land­rech­te er­hiel­ten. In den dar­auf fol­gen­den Jah­ren or­ga­ni­sier­te Ra­jag­o­pals Be­we­gung Ek­ta Pa­ris­had wei­te­re Mär­sche für an­de­re po­li­ti­sche An­lie­gen, an de­nen noch mehr Men­schen teil­nah­men.

Eu­ro­pas Rol­le und die Ver­ant­wor­tung durch Neu­tra­li­tät

Für Ra­jag­o­pal ist Ge­walt­frei­heit kei­ne Theo­rie, son­dern ei­ne er­lern­ba­re Pra­xis. In Ge­sprä­chen mit Po­li­zis­ten bei Mär­schen er­leb­te er, dass vie­le nicht wüss­ten, wie sie auf ge­walt­freie Pro­tes­te re­agie­ren soll­ten. «Staa­ten und die Po­li­zei, ins­be­son­de­re au­to­ri­tä­re Re­gime, sind auf ge­walt­sa­me Pro­tes­te vor­be­rei­tet, nicht aber auf ge­walt­freie», er­klärt er. In Tro­gen zeig­te er, wie die ge­walt­freie Me­tho­de Men­schen hel­fen kann, Kon­flik­te zu ver­ste­hen und zu lö­sen – in ei­ner Welt vol­ler Ge­walt: von Ga­za über die Ukrai­ne bis My­an­mar.

Staa­ten wür­den Mil­li­ar­den in Mi­li­tär und Po­li­zei in­ves­tie­ren, aber we­nig bis nichts in Frie­den. «War­um ha­ben wir ein Ver­tei­di­gungs­mi­nis­te­ri­um, aber kein Frie­dens­mi­nis­te­ri­um?», fragt er ver­ständ­nis­los. Welt­weit sei in den Köp­fen der Men­schen die Hal­tung ver­an­kert, Po­li­zei und Ar­mee bräch­ten Frie­den. Das sei ein Trug­schluss.

Ra­jag­o­pal sieht Eu­ro­pa in ei­ner be­son­de­ren Ver­ant­wor­tung – vor al­lem die Schweiz. Ih­re Neu­tra­li­tät bie­te ei­nen wert­vol­len Rah­men für Dia­log und Di­plo­ma­tie. Aber Neu­tra­li­tät be­deu­tet auch, kei­ne Pro­fi­te mit Rüs­tung zu ma­chen. An die Adres­se der Schwei­zer Re­gie­rung zi­tiert Ra­jag­o­pal Gan­dhi: «Man kann nicht neu­tral sein, wenn man in Waf­fen in­ves­tiert.» Er for­dert von Län­dern wie der Schweiz, nicht nur Gast­ge­be­rin für Frie­dens­ge­sprä­che zu sein, son­dern auch ak­tiv ei­ne Frie­dens­kul­tur zu för­dern. «Wir brau­chen kei­ne Rüs­tungs­in­dus­trie, wir brau­chen viel­mehr ei­ne Frie­dens­in­dus­trie.» Auch die Me­di­en und die Film­in­dus­trie nimmt er in die Pflicht, für die Ge­walt le­dig­lich ein Kon­sum­gut sei. «Je­des Me­di­en­un­ter­neh­men hat ei­nen Kriegs­re­por­ter oder ei­ne Kriegs­re­por­te­rin, aber kei­ne Frie­dens­re­por­ter:in­nen.»

Ge­walt ge­gen Men­schen und Ge­walt ge­gen die Na­tur

Ge­walt­frei­heit be­trifft für Ra­jag­o­pal nicht nur Krie­ge, son­dern auch das Ver­hält­nis zur Na­tur. Die Kli­ma­kri­se sei ei­ne Fol­ge der sys­te­ma­ti­schen Ge­walt an der Er­de. Rüs­tungs­in­dus­trie, Öl­kon­zer­ne, Mi­nen­ge­sell­schaf­ten – sie al­le hät­ten mit un­glaub­li­cher Gier ge­han­delt und wür­den un­se­ren Le­bens­raum zer­stö­ren. Frie­den heis­se auch: Frie­den mit dem Pla­ne­ten. Es ge­be kei­nen Pla­net B. «Elon Musk hat mit dem Mars viel­leicht ei­nen Pla­net B ge­fun­den, aber al­le an­de­ren müs­sen auf der Er­de le­ben», so der Ak­ti­vist und So­zi­al­ar­bei­ter. Die öko­lo­gi­sche Kri­se sei Teil der Frie­dens­be­we­gung.

Auf die Fra­ge, ob ei­ne ge­walt­freie Welt ei­ne Uto­pie sei und über­haupt je­mals Rea­li­tät wer­de, ant­wor­tet er: «Es wird im­mer Kon­flik­te ge­ben, in der Fa­mi­lie oder in der Ge­sell­schaft, aber die es­ka­lie­ren­de Ge­walt muss ein En­de ha­ben.» Den Schlüs­sel für ei­ne fried­li­che­re Welt sieht er in ei­ner neu­en glo­ba­len Be­wusst­seins­ebe­ne. Die Mensch­heit müs­se er­ken­nen, dass Ge­walt ge­gen Men­schen und Ge­walt ge­gen den Pla­ne­ten nicht ziel­füh­rend sei­en. Wenn ei­ne sol­che Be­wusst­seins­ebe­ne er­reicht sei, wer­de die Welt auch nicht mehr von Ver­rück­ten wie Pu­tin oder Trump re­giert. «Viel­leicht er­le­ben wir das so­gar noch in den nächs­ten Jahr­zehn­ten, al­so noch zu un­se­ren Leb­zei­ten», gibt er sich op­ti­mis­tisch und hoff­nungs­voll.

Sein Ap­pell: Die Men­schen in rei­chen und de­mo­kra­ti­schen Län­dern müs­sen den är­me­ren und un­ter­drück­ten Men­schen hel­fen. Wäh­rend Men­schen in Län­dern wie Ban­gla­desch oder Ko­lum­bi­en mit dem Über­le­ben und der täg­li­chen Nah­rungs­be­schaf­fung be­schäf­tigt sei­en, hät­ten Schwei­zer:in­nen Bil­dung, Zeit und fi­nan­zi­el­le Res­sour­cen – und da­mit auch die Pflicht, sich für glo­ba­le Ge­rech­tig­keit ein­zu­set­zen.

Die Gleich­gül­tig­keit des Nor­dens ge­gen­über Mensch und Na­tur müs­se auf­hö­ren. Gleich­gül­tig­keit sei der Nähr­bo­den für Un­ge­rech­tig­keit und Ge­walt. Nur wer sich en­ga­gie­re und nicht gleich­gül­tig sei, kön­ne die Welt ver­än­dern.